日期：2010-3-10 12:46:00

　　朋友，人生是短暂的，人生是难得的。您想知道生命的真相吗？您想了解宇宙的真理吗？两千多年以前，一位智者讲过这样一个故事：
　　在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了方向，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。然而这只老虎好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象到它是如何的懊恼，而在崖上狂吼着。好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁‘啊’了一声，原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着它的堕落，旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了一白一黑两只老鼠，正在交互的开始啮着藤蔓。旅人拚命的摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来，这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人完全忘记如今正处于危险万分的死怖境地，而陶陶然的此心被蜂蜜所夺……

　　智者告诉我们：这就是人生之实相！
　　朋友：你是否有所感触？是否想得到永恒的生命？那么请往下看：人生实相
　　这位智者就是释迦摩尼佛祖。在两千多年前，释尊在《佛说比喻经》中，以这段有名的比喻，向我们开示‘人生究竟是什么？’。
　　旅人：这旅人即是指你自己。
　　荒野：无尽而寂寞的荒野是比喻你无尽寂寞的人生。
　　秋天黄昏：秋天的黄昏是比喻人生的孤寂感。何故你的人生就像秋天的孤寂？因为你是孤独一人旅行。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中的一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

　　白骨：路边白骨是你人生的旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在，应看到很多白骨，那时你有何想法?有何感触？难道你也没有注意到紧逼而来的‘无常之虎’吗?
　　老虎：饥饿的老虎所比喻的是你自己的死亡。在此世间存在的一切事物都是无常的，故你非死不可。死对你是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎做比喻。
　　松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多，濒临死亡时，一样也带不走。
　　藤蔓：藤蔓比喻的是‘还不会，还不会，我还不会死’的那种自我安慰的心态。仔细想想：已过去的十年二十年，也只不过是‘啊’的一声之间便如梦如幻般地消失了。今后的几十年也会同样度过的。
　　老鼠：不断咬着藤蔓的黑白两只老鼠是指白天和夜晚。他们一刻不停的缩短着你的生命。
　　深海：深海比喻的是‘地狱’。堕入地狱，必须承受‘八万劫中大苦恼’这件事便称为：‘后生大事’
　　毒龙：产生地狱之苦的是这三条毒龙，即指你心中的贪欲、嗔怒、愚痴三毒。
　　蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中，你不断所想的，继续所求的无非是为了这五欲的满足。然而不断的舔着蜂蜜，不知不觉的堕下去，岂不是太愚痴了吗？
　　你能否定你不是这个旅人吗？！

　　释尊在此开示你的真实之相——亦即此‘后生一大事’一刻一刻的逼近着。并且向你说明解决之道。
　　来吧！莫让死看到你的背后，要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊！
日期：2010-3-10 12:47:00

　　人的一生，不是得，就是失；形容人间事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之间，都过了一生。金钱，有得有失；权位，有得有失；爱情，有得有失。有时此间得，彼间失；有时此时得，彼时失。有的人得而复失，有的人失而复得；得得失失，失失得得，都过了一生。
　　人都是欢喜得，不欢喜失，但是「塞翁失马，焉知非福。」有句话说：失之桑榆，收之东隅。所以《佛光菜根谭》说：有得有失的人生是非常自然的。
　　有时候，失去了金银财宝，但得到了一家人的安全；失之固然可悲，得之也能可喜。有的人得了一些酒肉朋友、冤家债主，失去了道义之交、有情有义之友；如此得失，也甚感不值。
　　周文王得到姜太公而建立周朝，奠定八百年基础；刘备得卧龙、凤雏而有天下，可惜凤雏早逝，卧龙忠心为国，也能造就三国鼎立之势。唐三藏玄奘大师得到窥基，而能将唯识宗大为发扬；惠能大师得到神会，而使南宗的大法弘传全国。

　　自古以来千军易得，一将难求。有的人得一人而天下兴，也有的人得一人而江山亡，如纣王得妲己、夏桀得褒姒。得失之间有好有坏，得也不一定欢喜，失也不一定可悲。如若得到的是一个败家子，不禁慨叹，不知如何是好！
　　大富之家，得到一个忠仆，而能保有财产，世代兴隆；大富之人，得到一只义犬，忠心守家，甚至舍命救主，使之未来发达。苏秦得到姜太公的阴符兵法，而能合纵诸侯，佩戴六国相印；张良谦虚卑下，获得黄石老人赐与兵法秘笈，而使他帮汉高祖打天下，出谋划策，无有不成。
　　说到得失，不管是得是失，都各有因缘。是我的，不必力争，自会得到；不是你的，即使千方百计取得，也会随风而逝。有时候得也不好，有时候失也不坏，得失之间，所谓各有因缘莫羡人。即使得到了，也要好好运用；失去时，只要你有足够的条件，它也会再来。
　　话说有一个人，舍命救人，对方为报恩而送他一条破毛巾，说明这条毛巾能够帮他成就所愿。有一天洗手后，顺手用破毛巾擦手，忽然现出一个金盆，此人一看有了金盆，随手便把破毛巾丢弃，那知刹时金盆也消失了，后经指点，再把毛巾检回，金盆果然又再出现，此人赶快把毛巾放入金盆中，从此保有金盆。此中说明，旧的东西不可弃，得到了也不能忘记来路，也就是说，做人不能过河拆桥。

　　人生，失去了金钱、资用，会有再来的时候；失去人格、道德，不容易恢复。尤其，得人容易，得人心难；得人心难，失人心容易。
日期：2010-3-10 19:20:00

　　佛教的基本命题之一“色既是空”，凡是一切看的见，摸的着，以及听到，嗅到，想到意识到的事物，都如梦幻泡影，虚而不实。在佛陀眼里，“王侯之位”就象透过缝隙的灰尘，“金玉之宝”就象扔在地上的碎瓦残砖，“纨素之服”就象弃而无用的破布，而大千世界就象一粒恒河沙那么小。
　　看淡功名，看轻富贵，看小世界。古代的庄子曾把宰相职位形容为一只腐臭的老鼠，释迦牟尼佛抛弃王位，脱掉纨素之服，换成棉布僧衣，舍弃金玉之宝，托钵四处化缘。我们不得不相信他们视功名富贵如尘土，把大千世界放在眼前用显微镜审视的空阔心境。
　　每个人都有权选择和追求自己喜欢的生活方式，有得人喜欢权势富贵，有的人喜欢功名荣誉，有的人喜欢清贫平淡，有得人追求精神大自在，各种选择对个人而言，只要遵从自己内心的真正渴求，身心统一不背离，就是最好的选择。
　　然而现实生活中，身心背离的现象屡见不鲜。有的人明明喜欢功名富贵，却故做清高，以显示自己的超凡脱俗，有得人明明厌恶功名富贵，却要浸染其中，以证明自己非无能之辈。
　　有人认为这种身心背离的现象是“人在江湖，身不由己”的原因，他们没有认清自己内心的真正渴求，不知道自己到底过怎样的生活，于是，只能满无目的的追求别人认为好的东西，追求不到时，总是觉得老天对待自己不公平，不满意，追求到看似很好的东西时，也未必感到幸福，因为这并不是自己真正想要得东西。
　　有个寓言故事，一只公鸡在原野上寻找食物，它找到了一颗珍珠，却生气的说“我要这个硬邦邦，圆溜溜的东西有什么用啊，宁愿要一粒玉米”，是珍珠不好吗？不是！而是珍珠不是公鸡要得东西。
　　幸福的人生不在于追求什么，也不在于你采取怎样的方式，只需要亮起一盏心灯，看清自己的内心世界，知道自己真正的方向所在。所以我们在进行选择时，要诚实的对待自己的心灵，不要受别人的价值判断左右，不能指望用别人的心灯来照亮自己，而要借别人的思想火种，点亮自己的心灯。