事实上，那一天我就是这样，把自己当成一只大狗熊，以调动我的所有本能。呵，跟老泡学了那么多年的五禽戏，第一次觉得熊戏如此到位，如此入戏。我借着微弱的月光，像熊一样，折断一些空场边缘的细竹，配合以随身携带的瑞士军刀，用竹枝把它们扎成一捆捆的，竖在树洞前挡风遮雨。然后，钻进去，再一捆捆挪好，透过缝隙像个动物一样观察周围的动静，警觉地竖耳细听。开始还是有些许紧张的，毕竟没有这样在野山深处的原始森林里过过夜。当微细的恐惧漾起，我能清楚地感受到它，感受到它对我的钳制，那是一种令人窒息的紧张压迫感，以致身体都微微地有点僵硬，寒毛都不知不觉地耸立起来了。不过，由于多年的训练与觉了，我也可以非常明确地区分出，恐惧是恐惧，而我是我，我们根本就是两回事。它是那个“被感受到的”，而我是那个“能感觉的”。如是，我即刻与它分离，脱开它的捆绑，不再沉溺，不再被那强势逼人的感受淹没。就这样轻轻地注视它，保持距离，不认同也不逃避，不厌离也不抗拒。只是轻轻注视，保持距离，让自己醒觉而安静的心与之相合。旋即，它便释然，转化成心里更深的洞明感。从悚然立成洞然，也让我因这洞明感而更加生机勃勃，意识是那样的鲜明，仿佛周遭都被一种时刻涌生的新鲜感充斥。这样的方法我早已习之有素，不仅是恐惧，其他的烦恼，诸如贪爱、嗔恨等等，亦然。这是对“烦恼即是菩提”最浅显的认知与诠释，但应用好了足以让你从这个表面缺憾的世界抽身而去，让你的心灵随时因之即刻解脱，住于宁静的完美。

　　夜越来越深了，冲破它重重浓密暗黑的围堵，一些疏朗的星光撒下来，惺惺寂寂，却燎起野火般的希望。我沉下心，结好腿，一切放下，坦然安住。不再关注外在的任何东西，只休歇在心清明的觉上。当然，也正因如此，外在的一切都被更加清淅的洞察着，了了觉知。我住在我清明的心里，超越渐渐而生的寒冷。开始，寒意还仿佛在知觉的边缘，一丝丝的闪烁，游走。后来，身体的感觉就完全消失了，进入了心的一片空明。裳儿，你可知这一片空明，这宝贵的一片空明，正是孔夫子所说的“心斋”。


日期：2009-12-09　16:06:44

　　普天之下，那么多人在弘扬、标榜儒家文化，却几乎没有人提到，儒家不止是一些道理、规矩，而是实实在在有修证的功夫。还是那句话，如果你不知道孔子心灵的状态与源头，而只是了解他那些关于君子呀大丈夫呀之类的描述，那你就上当了。你也就只能学些画虎成犬的皮毛，硬做些打肿脸充胖子的道德模仿秀，虽说有见贤思齐之心，但终是说食不饱，以致会渐渐沦为伪善。是的，毫不夸张，一定会成为伪善、伪道德的代言人。学得满嘴仁义道德，背地里自我便溜出来撒泼打诨、矫揉造作。为什么呢，因为一切学习的都是虚伪的，都不是从你本真的心中自然流露的，那是注定要露出狐狸尾巴的。

　　而伪君子较之真恶人更可怕的一点是，他们的面具做得都极精致，所以他们也才能因此参加上流社会的超级派对，在媒体霸权的讲坛之上艺妓一样表演一些诱人的花拳绣腿。矫揉做作本是如此拙劣，可人们往往因为自己内心中同样“势利”的眼光，而被他们头上“成功”的光环鼓惑，看不出甚至看出了也不愿承认他们的真实面貌，你甚至骨子里对之更不自觉地充满艳羡。呜呼，从古至今正是这样的人混淆着视听，传统文化中的精髓也正是这样被劣币驱逐良币般掩埋与误导。

　　一个真恶人只是因为他仅剩的一点真诚，便最终可以幡然醒悟。而一个伪君子却可以因为他的虚伪永远地被“自我”欺骗。
　　裳儿，有一点你可能有所不知或不愿承认，尽管我们内心都携带着真性的种子，并因此不时闪现真诚的光芒。但就其“我执的俱生性”以及目前由于昏昧无明而被“自我”主导所呈现的生命本质而言，我们每一个人，生而都是伪君子，只是程度的轻重不同而已。我们都走在醒来，以致成为真正君子的路上——那是我们无可改变的对于崇高的向往，我们内心永恒的呼召。

　　不扯远了，对照一下你所看过的书吧，你就知道大多数所谓的学者，无非是嚼死人口中的馍，拾人牙秽地凑凑热闹，起起哄罢了，没有一个切中肯綮，直指关键地点出真正的大儒之所以能够成为君子、大丈夫的根本原因。一个真正的君子不是通过学习、薰陶所能得来的，所以伪君子才比比皆是。当然，学习、薰陶可以是一个肤浅的初级过程，但是，最终他们一定是要指示、认知心髓以完成某种蜕变的。永远不要忘记，那些卖破故纸、拾人唾涕的人无论把圣人的表象忽悠、演说得多么逼真、多么细腻、多么形象生动，你都无法真正做到，更不可能成为。因为你不知心髓，而心髓才是引生蜕变的真正原因。“心斋”就是儒家的心髓之一，这记载在《庄子•人世间》一篇，算是儒门的心传。


日期：2009-12-10　13:11:36

　　故事说的是颜回去向孔子辞行，要到卫国去推行孔子的言教。孔子一听，说你这不是找死吗，你自心还很容易为外境所动，还扰乱不堪，以致产生忧患，自救尚且不及，何以救人。孔子列了种种的理由，以说明那样行事，在一个暴君面前，一定会惨遭杀戮。接着又启发说，我虽然这么说，你一定不服气，觉得自己还是有能力 ，那你就告诉我你依凭什么可以做到吧。

　　颜回举了诸如诚实、谦虚、忠诚、恭敬、专一等等好品行，说我要靠着这些去感化他。被孔子一一否定。孔子说对一个残暴至极的人来讲，这些是根本不足以感化他的。颜回说那我没有更好的办法了，请问您有什么方法吗？
　　孔子说，那你先斋戒吧，清净一下，我再告诉你。你刚才所说的所有方法都是先有了已意，有了自我的执见，并不是顺应客观自然的实际情况。做事情哪有那么容易呢，如果真要那么容易，我就不会老重申“顺天合道”——顺其事物本真自然来行事的道理了。
　　颜回说我家穷，天天本来就都没得肉吃，不沾荤腥，像这样可以算做斋戒吗？孔子说你这是形式上的祭祀的斋戒，而我说的是真正的斋戒——“心斋”。
　　颜回赶紧躬身施礼，请教心斋。（仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也。”）——孔子说，你必须摒除杂念，专一心思，不要用耳去听，而要用“心”去听，不仅用“心”去听、去体会，更要用气去听、去感应！聆听的功能只不过停靠在耳朵上，而“心”才是真正停靠在与外物的交融中。（也就是说，“心”才是那个能感知外在的主体。）“气”是空明而能容纳万物的，“道”是汇集于空明的，而空明的心境就是心斋。

　　他的这段话明确地指示出，不仅要听之以“心”，更要听之以“空明之心”。不仅要找到那个“能听、能觉的心”，更要认识它的“空明之性”，并安止于此“空明之心”，即是“心斋”。
　　裳儿，现在我们是力求先确认这能觉之“心”——明心，以后我们再指示它“空明之性”——见性。
　　颜回言下契入而大悟，感慨说：“我原来不曾禀受过‘心斋’的教诲，所以确实感到存在一个真实的颜回，如今我领受了‘心斋’的教诲，顿时觉得不曾有过真实的颜回，这样可以算达到空明的心境吗？”（他由于言下内在的确证、内在的静定而洞见到了一切、包括“自我”无非无常变化、因缘和合的本质，洞察到了这一切的虚妄性。因此作此感慨。）

　　孔子说：“你表述得很对，我告诉你，如果能够进入到追名逐利的牢笼遨游而不为名利所动（因为没有自我、我执）。卫国君主采纳你的意见就说，不采纳就不说（因为没有自我、我执）。不去寻找仕途的门径，也不索求，心思纯一，把自己寄于无所求的境地，就差不多合于‘心斋’了。”
　　进而孔子更概括了‘心斋’的功德 ——“瞻彼痊阕者，虚室生白，吉祥止止。” ——观照那个空明的心境，空明的心可以生出光明来，吉祥的事感应汇聚于凝定安止的心。
　　这是非常明确与绝对的指示——空明的心出生光明，凝定安和的心感召吉祥之事。
　　这是人生的窍诀，是实实在在的经验之谈，是老夫子一辈子凝结出的生命精华。不要怪老祖宗没有传授啊，只是我们无知无畏、数典忘祖而已呀。