日期：2009-12-26 13:09:00

　　53、
　　师兄一直在通过一些故事来阐述道德的形成和发展，而事实上这些故事和文化的产生也有十分密切的关系，我一时无法理清思路，只能不断的提出我的问题。
　　----儒家的出现是不是在道德上做了一个规范呢？

　　----可以这么理解。儒家认识到社会的进步源于人与人之间的爱心和团结，要想团结人，就必须要建立起人与人之间相互亲爱的关系，这种关系被定义为“仁”；而要想建立起互亲互爱的关系，就必须要选择最佳行为方式，这个方式被定义为“义”；而要选择最佳行为方式，就必须要遵守一定的社会行为规范，这一规范就是孔子毕生提倡的“礼”；而要遵守一定的社会行为规范，就必须要有相当的智慧这就引申出了“智”；有智慧还不够，还必须要有诚信，这个就是儒家所谓的“信”。

　　如此，凭借诚信和智慧，遵守一定的社会行为规范，选择到最佳行为方式，才能建立起人与人之间互亲互爱的关系。这就是儒家的“道德观”的发展基础。
　　孔子在《论语·为政》中说：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。这个意思是说：引导民众要有相应的理论依据，要树立典范和榜样，民众会因为与典范的差距而产生羞耻感，并尽量向榜样学习来消除自己的羞耻感。要建立相应的社会行为规范，这样民众就会对羞耻的行为有自己的度量，换句话说就是民众有了道德的标准。
　　孔子的这一句话，是对道德对社会发展的意义的一个总结。在一个社会中，树立良好的典范和榜样，就会使民众群起而效仿；因为有了典范的行为方式，人们就会经常检查自己的行为方式对不对，如果不符合典范的行为方式，人就会产生羞耻感。如果自己的行为方式与典范的行为方式一样，那么人们就会坦坦荡荡的面对任何人和事。
　　总之，孔子提倡的“仁、义、礼、智、信”就是：用智慧（智），用真心诚意的态度（诚信），寻求一种最佳行为方式（义），遵守一定的社会行为规范（礼），建立起人与人之间相互亲爱的关系（仁），从而创造出良好的生存空间以及良好的生存环境，并使自己和别人都能从中获得幸福和快乐。
　　儒家的另一个代表人物孟子则进一步阐释了仁、义、礼、智的概念。孟子说，当一个人看见别人的苦难能够心生恻隐，这就是“仁”的发端了；当一个人做了丑恶的事情而心生羞耻，这就是“义”的发端了；当一个人见到利益懂得谦让，这就是“礼”的发端了；而当一个人能够明辨是非，这就是“智”的发端了。
　　儒家的“道德观”并不是一个简单、抽象、空泛的观念，而是具体做一个什么样的人的观念。比方曾子的“修身、齐家、治国、平天下”一类，都是十分具体的行为规范。而地球文明发展到现在，“道德观”只剩下一个简单、抽象、空泛的外壳了。什么叫有道德？什么叫没有道德？一些人认为有道德的，另外一些人会认为是没有道德。比如某人因为“见义勇为”而献出自己的生命，很多人认为这人有道德；但同时也有人认为他不道德，理由是他为着一个不值得的原因而献出自己宝贵的生命，他就是对父母亲不道德，对妻子儿女对家庭不道德，对自己所从事的事业不道德，对国家的培养不道德。

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日期：2009-12-26 13:13:00

　　54、
　　师兄的话给我带来了太多的思考，这些都是我从未思考过的问题。那么道德和政治又是什么样的关系呢？还有道家所谓的无为而治又是一种什么样的社会形态呢？
　　师兄继续用故事对我加以引导：
　　----春秋时的鲁国有三家大夫：孟氏、叔氏和季氏。这三家的上卿地位是世袭的，他们的子弟生下来就有官做。尤其是季氏一家，权利很大。到了季康子的时候，才二十多岁就当上了鲁国的正卿。当时孔子已经周游列国后回到了鲁国，被尊为“国老”。季康子这个年轻的当权者向孔子请教如何从政、如何治理国家？孔子回答：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？就是说当权的管理者要“正”，如果当权者带头走上了“正”道，老百姓又怎么敢不走正道？

　　当时的鲁国盗贼很多，季康子问盗贼太多怎么办？孔子的回答很简单：苟子之不欲，虽赏之不窃。就是说，如果当权者不贪求钱财，对于民众来说，就算是有奖赏了，民众更加不会去盗窃了。换句话说，如果当权者贪得无厌，一些人就会有样学样，未必是因为迫于生计就沦为盗贼了。反之，如果当权者不那么贪，而是注重自身德行的修炼，则百姓也会有廉耻心，自重自爱。
　　季康子接着继续请教：如果我把那些盗贼的杀掉，去亲近那些品行高洁的人怎么样呢？孔子回答：子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风，小人之德，草。草上之风，必偃。就是说，治理国家何必要用杀人这样的方法呢？你有心为善，百姓自然也就跟着为善了。你作为当权者的言行表现就像风一样，而普通百姓的言行表现就向草一样。风吹在草上，草一定跟着倒下。
　　孔子的初衷是希望当权者“以身作则”，用自己的德行和仁政来感化民众。他说：为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。他还说：舜只是以端庄恭敬的态度坐在王位上，就把国家治理好了。为什么会这样呢？因为舜在治理国家的时候先修养自己的德行，作为当权者，成为了“善”的典范，老百姓自然就会朝着善的方向走。这其实就是儒家的无为而治的概念了。孔子十分推崇舜的“无为”，孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只是安安静静坐着而已。”

　　无为而治其实是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。这个道是什么？这个道就是《宇宙法则》。
　　事实上所有文明发展到高级阶段，都是一种无为而治的社会形态。譬如我们的这个星球，已经没有了阶级之分，人人平等。不需要一个类似舜这样的领袖来引导大家，所有的人遵循《宇宙法则》，并不断地修炼和提高自己。在修炼和提高的过程中获得最大的愉悦！
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