禅师又说：把剩下的盐巴都倒进湖里去，把碗里的水也倒进湖里去。弟子照做了。
　　禅师又说：现在用碗去舀湖里的水，喝了。弟子喝了，很清凉的湖水，自然没有苦涩味。

　　禅师说：明白了吗？弟子恍然大悟。
　　很多时候，痛苦和烦恼只是因为我们的心太小，当你的心量象碗里的世界那么大时，一点点的盐巴足以让整碗水变成苦水。可是当你的心量象湖一样大时，再大的苦恼都不会对你造成伤害。
　　当我们更多关注别人，而少关注自己的时候，我们自己的痛苦和烦恼就会少很多。
　　人之所以痛苦，一是在于追求错误的东西，而是过于在意自己追求事物的结果。
　　我佛慈悲！


日期：2010-01-21　18:57:27

　　禅语小故事：
　　浮生若茶（与所有努力的朋友共勉）
　　有位屡屡失意的年轻人慕名寻到一位禅师处，沮丧地说：像我这样的人，活着也是苟且，有什么用呢？禅师听后什么也不说，只是吩咐小和尚：施主远途而来，烧一壶温水送过来。
　　稍顷，小和尚送来了一壶温水，禅师抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前说：施主，请用茶。
　　年轻人呷了两口，摇摇头说：这是什么茶？一点儿茶香也没有呀。禅师笑笑说：这是名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？

　　接着又吩咐小和尚说：再去烧一壶沸水送过来。沸水送来后，禅师起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。年轻人俯首去看，只见那些茶叶在杯子里上下沉浮，一丝细微的清香袅袅溢出来。年轻人禁不住欲去端那杯子，禅师微微一笑说：施主稍候。说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶沉沉浮浮得更杂乱了，同时，一缕更醇更醉人的茶香在禅房里轻轻弥漫。禅师如是地注了五次水，那一杯茶水沁得满屋生香。

　　禅师微笑着问：施主可知同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？年轻人思忖着说：一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏。
　　禅师笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶轻轻地浮在水之上，没有沉浮，怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉沉浮浮，就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。
　　有时浮生若茶。何不把自己看成是一撮生命的清茶，而命运又视作为一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能焕发出我们人生的幽香，足以慰人身心。

日期：2010-01-21　18:59:58

　　悟性如光明：
　　弟子问师父：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
　　师父便把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
　　弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
　　师父点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
　　你看不见的，就不存在吗？

　　缺少的不是眼睛本身，而是那支蜡烛的光明。

日期：2010-01-21　19:04:50

　　曾有一位将军向白隐禅师问道。
　　将军问：“天堂和地狱有什么区别呢？”
　　白隐反问：“你乃何人？”
　　将军答：“我是一名将军啊。”
　　白隐听后微笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道吗？”

　　将军勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
　　眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙伸出一个手指说道：“此即乃地狱。”
　　将军猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
　　白隐又微微笑说道：“此即乃天堂啊。”
　　一念天堂，一念地狱，身处哪方，只在那刹那你的心选择哪方罢了。


日期：2010-01-21　19:08:07

　　我们在为人处世的时候，又不也是如此吗？
　　自己看不见的，就不存在吗？当思忏悔自己的业障深重，心不清净，无法入道；我们遇到挫折，当思是暂遇违缘，苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，动心忍性，增益其所不能；我们在无名火气时，当思一念天堂，一念地狱，选择在我们。
　　如是而已，如此而已。

日期：2010-01-21　21:59:34

　　基本来说，我们总是抱着一种期望回报的心态来发表自己的观点，比如急切的希望我们的观点能够获得大家的赞赏，但是如果没有人对我们的观点表示赞赏，无人喝彩的冷遇，甚至有人中伤自己的时候，那么我们就会觉得深受打击。
　　因为人的我执会让我们关心的不是自己的观点是否真的令别人受益，而是关心我们的观点是否令我们受益（满足，虚荣或者压过别人）。
　　显然，从内心真实的去思量的话，确实往往是如此的局面。这当然不是佛教所提倡的。这样的动机除了喂饱我们的我执之外没有任何作用。佛教教导我们要让别人获益的话才发表自己的言论。
　　继续延伸开来，甚至很多事情，不但是观点，我们在任何事情上都抱着希望，都希望有回报。假如回报没有迅速的出现在我们面前的话，那么自我就会考虑是否有继续做下去的必要。这足以说明我们在很多事情上动机严重不纯，我们去发表某个方面的观点，只是为了获得大家的赞赏，只是为了确定自己的知识非常渊博并且从中获得满足，很难想像出还有比这更远离佛教的心态了。假如我们抱着这样的心态去做那些佛事的话，基本上无法促成任何善业的产生，假如不是恶业就已经非常值得庆幸了。

　　我们基本都有太强的我执在体内，这些我执随时随地的会和我们战斗，甚至以宣扬佛法和知识的面孔。，他们会非常顽固地反对你的每一个修佛计划，并且非常巧妙的对你的动机进行偷梁换柱。
　　所以再一次警醒自己，做事如果是如法合理的话，千万不要因为得不到别人的赞赏而退缩，因为那才是真正的对我执低头了。
　　祈请上师三宝加持我，顶礼上师三宝！

日期：2010-01-21　23:13:51

　　因为我们的人身很难得，一辈子时间是很难得的，不容许我们大量的去追寻外在的事物，东跑西奔无益于解脱，至于你说的现代文明，未必和人真正的身心安乐平和成正比。从佛教来说，抓紧时间修行是最重要的，当然这个对非学佛的是无法理解的。
　　可以去搜索下佛教和人身难得，阿弥陀佛！
　　愿吉祥！

日期：2010-01-22　14:36:43

　　我们和这个世界从来都有误会：
　　我们和这个世界从来都有误会，西方的哲学讲：free will，就是自由意志，认为人生来就有自由思考和探索世界真相的权利，任何其他人无权干涉。
　　所以相对而言，宗教在西方会比较容易得到认同，至少是尊重（不会跳起来就辱骂或者反对）。
　　事实上，中国的佛教经过几十年前的那次劫难，确实是有了一个很不好的断层（不管是佛教人才还是民众的认识），因为无知所以无畏，因为无知所以自以为是。
　　其实可怕的不是有信仰，可怕的是没有信仰，或者说只信奉自己，只信奉自己的基础是认为老子天下第一，就是无所顾忌，当自己认定的价值观生成后，就不择手段的要实现，比如拜金主义，比如今朝有酒今朝醉，我们常常在叹息社会的精神文明，可是我们又何曾去考虑是为什么呢？

　　这个课题也许太大，可是管中窥豹吧，至少宗教的失落是让我们队这个世界产生误会的重要因素。人是需要敬畏的，我们从小被灌输的概念就是一切宗教都是迷信，都是统治阶级的迷魂汤，问题是这个是真命题吗？经得起推敲吗？古今中外，那么多大智慧大才智的人，都是甘愿在迷魂汤中代代传承所谓的迷信吗？
　　没有规矩，不成方圆，外在的规矩重要，比如法律，却不如内心的规矩重要，因为法律不过是道德的最低表现形式，如果世界是按照法律的标准走的，我们只能觉得太悲哀。